“لأن الإسلام… هو أحد أعظم الثروات الثقافية والدينية للإنسانية، وبعيدًا عن كونه تهديدًا، فإن تجديده الحالي… يمكن أن يشكل بالفعل مساهمة حاسمة في تطور البشرية…”
” بالنسبة للعديد من الأوروبيين، سواء كانوا مسيحيين أم لا، يبدو أن الإحياء الحالي للإسلام يمثل تهديدًا أكثر بكثير من مجرد أمل. إن أحد الأسباب التي تجعل الغربيين يجدون صعوبة في اكتشاف القيم الإنسانية والروحية للدين الإسلامي هو بلا شك حقيقة أن الضمير الجماعي لأوروبا لا يزال يتسم بعمق بذكريات الماضي. لقرون، في الواقع، من المسيحية في العصور الوسطى إلى القرن التاسع عشر، المناهضة للإكليروس بقدر ما كانت البعثات المسيحية في إفريقيا وآسيا، كان الغربيون يرون في الإسلام بالكاد أكثر من “عدم التسامح”. و “القدرية”. في الآونة الأخيرة فقط ظهرت نظرة أخرى في الكنائس المسيحية كما في الرأي الغربي بشكل عام على رسالة النبي محمد وعلى الحضارة الإسلامية. سبب آخر يجعل الأوروبيين يجدون صعوبة في اكتشاف جمال وعظمة الإسلام اليوم هو أن معظم الدول الإسلامية هي جزء من هذه المجموعة الهائلة من البلدان التي كانت مستعمرة منذ فترة طويلة من قبل الغرب وهو اليوم بصدد استعادة مكانته على الساحة الدولية. مرة أخرى مستقلة سياسياً، هذه البلدان في طور استعادة مكان – بصعوبة – في المنافسة الاقتصادية الدولية. يتم ذلك في إطار الحوار بين الشمال والجنوب، وهو حوار يشمل العديد من الاضطرابات داخل الدول وبين الشعوب. الإسلام متورط في هذه الاضطرابات. ويزداد الأمر سوءًا، لأن الرسالة القرآنية، بالنسبة إلى هذه الشعوب، غالبًا ما ظهرت ولا تزال تظهر كملاذ يسمح لمئات الملايين من الرجال بالحفاظ على هويتهم الثقافية والروحية، مع دعوتهم للقتال من أجل العدالة الاجتماعية والدولية.
لذلك ليس من المستغرب أن الإسلام، بسبب ارتباطه الوثيق بهذه النضالات، يبدو أحيانًا للغربيين على أنه تهديد مقلق ليس فقط لنموهم الاقتصادي وتأثيرهم السياسي، ولكن أيضًا لنظام قيمهم ومفهومهم للمجتمع. الوجود. صحيح أن الطريقة التي يتكلم ويتصرف بها بعض القادة السياسيين أو الدينيين الذين يدعون أنهم إسلام لا تساعد في تحسين الصورة التجارية لهذا الدين العظيم في أذهان الغربيين. نلاحظ، في الواقع، في بعض البلدان الإسلامية – كما في بلدان أخرى في هذا الصدد – تيارات فكرية وممارسات اجتماعية وخيارات سياسية، رغم أنها تدعي أنها عودة إلى “الأصالة الدينية”، تخل أحيانًا ببعض المبادئ الأساسية التي أكدها الكتاب المقدس وأعلنها الإعلان العالمي لحقوق الإنسان. ينتج عن هذا سوء تفاهم خطير بين الإسلام والغرب، وغالبًا ما تتفاقم سوء التفاهم من قبل وسائل الإعلام، والتي يجب تحليلها والتغلب عليها بشكل مطلق، وإلا الحروب الصليبية السابقة، وصراعات الاستعمار وإنهاء الاستعمار. ستتبع مواجهات جديدة أكثر جدية، حيث توجد، وأنا مقتنع بذلك، إمكانيات هائلة للتكامل والتعاون بين الإسلام والغرب.
التنوع والوحدة
لأن الإسلام، مثل اليهودية والمسيحية، هو أحد أعظم الثروات الثقافية والدينية للإنسانية. وبعيدًا عن كونه تهديدًا، فإن تجديده الحالي، بشرط أن يكون مخلصًا لروح القرآن الحقيقية، يمكن أن يشكل بالفعل مساهمة حاسمة في تطور البشرية في نهاية القرن العشرين. في عمل مهم، أظهر السيد مارسيل بوازارد ، أستاذ القانون الدولي في جنيف ، إنسانية الإسلام 1 ، مع الأدلة التاريخية الداعمة ، أن القانون الإسلامي ، الذي أثار بالفعل إيقاظ ضمير قانوني العصور الوسطى ، قادرة على تقديم مساهمة أساسية في تحديث القانون الدولي ، بفضل أحكامه التي تحمي حقوق الإنسان 1. ولكن لكي نقتنع بمزايا مثل هذا التحليل ، يجب علينا نحن الغربيين والأوروبيين والمسيحيين أن نعرف بشكل أفضل في الحقيقة ما هي الرسالة القرآنية ، بعيدًا عن تحيزات الأمس وسوء فهم الماضي. ‘اليوم. في محاولة لفهم “إلى أين يتجه الإسلام” ، ربما ينبغي أن نسأل أنفسنا أولاً ما إذا كنا نعرف ما يكفي عن مصدره وما هو. ولد الإسلام في مكة في القرن السابع من العصر المسيحي، وسرعان ما تجاوز الإسلام حدود العالم العربي. لذلك فإن الإسلام هو مجتمع ضخم منتشر مثل المسيحية في جميع أنحاء العالم، وخاصة في المناطق سريعة النمو حيث أكثر من نصف السكان دون العشرين. هذا التنوع الجغرافي هو أيضًا، بطبيعة الحال، تنوع ثقافي لأن الإسلام، على مر القرون، واجه وتفترض حضارات متنوعة للغاية. حتى اليوم، يعيشها رجال ونساء من خلفيات وثقافات اجتماعية مختلفة جدًا. التنوع السياسي أيضًا، لأن الإسلام موجود وغالبًا ما يُعترف به على أنه دين الدولة في البلدان ذات الأنظمة السياسية والأنظمة الاقتصادية المختلفة جدًا. أخيرًا، التنوع اللاهوتي لأنه، في الإسلام كما في المسيحية، كان دائمًا موجودًا ولا يزال هناك اليوم تيارات فكرية ومدارس قانونية وروحية وتفسيرات وتعليقات للكتاب المقدس تم التعبير عنها ومواجهتها، مما أعطى الحضارة الإسلامية تنوعها وثرائها. ومع ذلك، فإن هذا التنوع الجغرافي والثقافي والسياسي واللاهوتي لا يمنع الإسلام من أن يكون له وحدة عميقة: وحدة تقوم أساسًا على الكتاب المقدس، القرآن، الذي يحتل في الحياة الشخصية لكل مؤمن وفي حياة كل مؤمن. المجتمع هو مكان رئيسي، لا يمكن التأكيد على أهميته بما فيه الكفاية. القرآن، مثله مثل الكتاب المقدس، هو أولاً وقبل كل شيء رسالة دينية: فهو يؤكد أن للإنسان مصير أبدي: “إنه يأتي من الله ويعود إلى الله. لا يعيش على الخبز وحده. يجب عليه في حياته أن يعطي مكانًا للصلاة. وبينما يكون مسؤولاً هنا أدناه عن أفعاله، فإنه مدعو إلى “أن يأتمن نفسه على الله بسلام”: هذا هو المعنى الاشتقاقي لكلمة الإسلام. لكن القرآن يتحدث، مثل الكتاب المقدس أيضًا، عن العلاقة بين الإنسان وجاره، بين الإنسان والعالم. يقول إن “الله يحب البر” وأن المؤمن هنا يجب أن يمارس العدل والرحمة والمغفرة. يدعو الرجال إلى بناء مدينة متناغمة بالطبع، مثل الكنائس المسيحية، لم يعيش المجتمع المسلم دائمًا المثل الأعلى الذي يدعي أنه: ولكن بقدر ما هو هو نفسه حقًا، أي أنه مخلص لرسالة القرآن، بروح الرسول والقيم التي عاشها على مر القرون أكثر المؤمنين أصالة، يمكن أن يكون الإسلام اليوم، في عالم يمر بأزمة، عاملاً للإنسانية والتقدم الاجتماعي والروحي والإنصاف بين الناس والتضامن بين الشعوب. وهل من الضروري التذكير هنا بالمكان الذي تحتله اليوم على الساحة الدولية منظمة المؤتمر الإسلامي ومقرها مدينة جدة السعودية. وهي اليوم تشكل قوة سياسية وثقافية وروحية في العالم يمكنها وتلعب بالفعل دورًا كبيرًا بين الشرق والغرب. لم يول اهتمام كاف في الدول الغربية لإعلان مكة المهم للغاية، الذي تبنته منظمة المؤتمر الإسلامي، في قمتها الثالثة في الطائف، في يناير 1981، وفي ونقرأ على وجه الخصوص: “إيمان جميع المسلمين بالمبادئ الأبدية للحرية والعدالة والكرامة الإنسانية ومحاربة الظلم والعدوان والتسامح والتسامح والأخوة، يدفعنا إلى العمل. لإقرار السلام والوفاق العادل بين الشعوب وضمان حقوق الإنسان ومواصلة تعزيز المؤسسات الدولية على أساس المبادئ الإنسانية والتعايش السلمي بين الشعوب. وهكذا سيبدأ عهد جديد تحكم فيه العلاقات بين الدول بهذه المبادئ وليس بالقوة. حيث تختفي جميع أشكال القهر والاستغلال والهيمنة والظلم والاستعمار والاستعمار الجديد وحظر جميع أشكال التمييز العرقي أو العنصري أو الديني أو الجنساني. ”
صحوة ثلاثية
وفاءً للتقاليد الأصيلة للإسلام منذ نشأته، فإن الإحياء الإسلامي المعاصر له ثلاثة جوانب: سياسية وثقافية ودينية يجب تحليلها من خلال تذكر أن الإسلام يصر على الارتباط الموجود بين الحياة الدين وإقامة العدل في العالم. لن أتطرق بإسهاب إلى الجانب الأول من هذه الصحوة الإسلامية: الجانب السياسي. اسمحوا لي أن أذكر هنا أن البلدان الإسلامية أصبحت مستقلة أو عادت مرة أخرى، واحدة تلو الأخرى، وأن الإسلام لعب دوراً هاماً في حماية شخصيتها الوطنية. واليوم، كما أشرت للتو عند الإشارة إلى مؤتمر الطائف الأخير، يظل عاملاً هامًا في العلاقات الدولية وفي البحث عن توازنات جديدة بين الشمال والجنوب، بين الشرق والغرب. في مواجهة هذا الواقع الكبير، ليس من المهم أن تسعى الدول الأوروبية، وخاصة فرنسا، إلى طريق حوار أكثر ثقة وتعاونًا أوثق مع الدول الإسلامية لتشكيل معًا ما يعد بين الكبيرتين؟
الجانب الثاني للنهضة الإسلامية هو البعد الثقافي. لو عرفنا بشكل أفضل في أوروبا ما حدث منذ ما يقرب من قرن من الزمان في البلدان العربية الإسلامية، لكنا أقل دهشة من النهضة الإسلامية المعاصرة. لأن هذا التجديد ليس من يوم أمس. لم يولد مع الثورة الإيرانية. منذ نهاية القرن التاسع عشر، في مصر ولبنان وسوريا والهند، حدثت نهضة ثقافية وروحية عميقة، تجاهلها الغربيون كثيرًا، بمن فيهم الغربيون المثقفون. لقد وجدوا أنه من الطبيعي أن يعرف أصدقاؤنا المسلمون من المغرب العربي أعمال فيكتور هوغو وسارتر وتيلار دي شاردان، لكن ألن يكون من الطبيعي بالنسبة لنا نحن الأوروبيين أن نعرف أسماء الأفغاني العظيمة، محمد عبده، إقبال، طاهر الحداد، ابن باديس؟
من حسن الحظ أن أوروبا والدول الإسلامية سعت في السنوات الأخيرة إلى تطوير التبادل الثقافي في كلا الاتجاهين. لا يزال هناك الكثير الذي يتعين القيام به في هذا المجال، وكما قال الجنرال ديغول منذ وقت طويل: “كما ترون، على الجانب الآخر من البحر الأبيض المتوسط ، توجد بلدان نامية، وهذه البلدان لدينا حضارة، وثقافة، وإنسانية، وإحساس بالعلاقات الإنسانية التي نميل إلى فقدانها في مجتمعاتنا الصناعية، وفي يوم من الأيام من المحتمل أن نكون سعداء جدًا بالعثور عليها مرة أخرى. هم ونحن، كل واحد في وتيرته الخاصة، بإمكانياتنا وعبقريتنا، نتجه نحو الحضارة الصناعية. لكن إذا أردنا، حول هذا البحر الأبيض المتوسط ، قابلة للحضارات العظيمة، أن نبني حضارة صناعية لا تتبع النموذج الأمريكي ويكون فيها الإنسان غاية وليس وسيلة، فيجب أن تنفتح ثقافاتنا. إلى حد كبير واحد إلى آخر “(راجع بول بالتا، لوموند، 20 يوليو 1972) تبدو كلمات الجنرال ديغول هذه أكثر صلة اليوم من أي وقت مضى. إنهم يدعوننا للنظر في إشكالية العلاقات بين النهضة الإسلامية الحالية والغرب من منظورهم الحقيقي.
التكامل الثقافي، ولكن الديني أيضًا، لأن أحد أهم أسس حضاراتنا هو رسالة الأنبياء، إنه الكتاب المقدس والقرآن، إنه الإيمان بالله الواحد المشترك بين الجميع. أبناء إبراهيم: يهود، مسيحيون، مسلمون، هنا أيضًا، هنا ربما قبل كل شيء، لا تزال هناك العديد من الصعوبات لأن التاريخ، على كلا الجانبين، خلف التاريخ القريب والبعيد جراحًا عميقة وذكريات مؤلمة. حتى اليوم، على كلا الجانبين أيضًا، لا يزال هناك الكثير من سوء التفاهم والعديد من المخاوف وانعدام الثقة. ومع ذلك، فقد حان الوقت للمسيحيين والمسلمين ليكتشفوا أن ما يوحدهم أهم بكثير مما يفرق بينهم. لا يتعلق الأمر بنسيان الاختلافات الدينية العميقة الموجودة بين العقيدة الإسلامية والعقيدة المسيحية. على العكس من ذلك، من الضروري معرفتهم جيدًا والترحيب بهم لأنه ، لكي يكون هناك لقاء حقيقي وعميق بين المسيحيين والمسلمين ، يجب أن يكون كل منهم هو نفسه حقًا وأن يرحب بالآخر كما هو هو، كما يريد ، في مجتمعه. لكن هذه الاختلافات يمكن ويجب أن تكون بالنسبة لنا جميعًا دعوة لتعميق ولائنا المتبادل. إذا شرعنا في طريق الإخلاص واحترام الآخرين هذا، فسوف نكتشف التراث الروحي المشترك بيننا والذي استدعى في السنوات الأخيرة ثلاثة أصوات عظيمة أود أن أقتبسها في الختام. أحد هذه الأصوات هو صوت مسلم من إفريقيا السوداء، السيد مبو، المدير العام لليونسكو، الذي أعلن في باريس في أبريل 1979: “انتهى الحوار الإسلامي المسيحي. حان الوقت. إنه جزء من قوة دافعة واسعة تميل، في كل مكان، إلى تجاوز انعدام الثقة في الماضي من أجل بناء المستقبل. ربما تقترب فترة طويلة من التاريخ من نهايتها: عندما تنطوى مفاهيم العالم، ولا سيما المعتقدات الدينية، طواعية على نفسها، في موقف من عدم الفهم، إن لم يكن العداء تجاه بعضهم البعض. اليوم، بدأت العقول والقلوب في الانفتاح على التنوع. بغض النظر عن معتقداتهم، فإن الرجال أخيرًا حساسون للتعددية الضرورية لتعبيرات الإيمان. من المحتمل أن يدركوا ليس فقط الاختلافات التي تفصل بينهم، ولكن أيضًا أوجه التقارب التي توفق بينهم. اليوم، لم يعد هناك أي شك في أن العالم سيكون واحدًا فقط بشرط أن يكون تعدديًا، فقط عندما تبدأ جميع الشعوب في اختبار اختلافها كجزء أساسي من إنسانيتها. والجميع مدعوون للمشاركة في هذه المهمة المبهجة.
لهذا الدافع، يجب على الإسلام والمسيحية أن يعطيا دفعة حاسمة، بسبب الحقيقة المزدوجة للقوة الروحية التي يمثلانها والقوى البشرية التي تجمعهما. “إن وجهة نظر السيد مبو هذه تنضم إلى الرأي الذي أعرب عنه، في مجلة شباب افريقيا (رقم 960)، المفكر التونسي السيد محمد الطالبي:” المسيحية والإسلام، كما كتب، لديهما مسؤوليات معينة. ليس فقط بسبب عدد أتباعهم ووزن تراثهم في الحضارة العالمية، ولكن أيضًا، وقبل كل شيء، وفقًا لقوتهم في الاستقرار وزعزعة الاستقرار في مجتمعاتنا المعاصرة. فكر في إيران وقبرص ولبنان … (…) الحوار من أقوى وسائل التحليل والتوضيح والتجديد والتقارب. ومع ذلك، وللأسف، فإن الحوار في نظر الكثيرين ليس سوى أداة جديدة في خدمة التبشير. ومن هنا كانت الحاجة إلى الكل لأخلاق رسولي صارم. الرسالة الوحيدة الجديرة بالإيمان والتي تحترم حرية الإنسان هي تلك التي تمارس عن طريق المعلومات الموضوعية – من خلال وسائل الإعلام أو الكتابة – ومن خلال شهادة الحياة. ” فكيف لا نقارن هذه التصريحات لمسلمين، أحدهما تونسي والآخر سنغالي، بالكلمات التي قالها البابا يوحنا بولس الثاني خلال رحلته إلى تركيا؟
مخاطبًا الجالية المسيحية في أنقرة، في تشرين الثاني / نوفمبر 1979، قال لها البابا: “بالتفكير في مواطنيك المسلمين، ولكن أيضًا في العالم الإسلامي الواسع، أعبر مرة أخرى عن تقديري للكنيسة. الكاثوليكية للقيم الدينية للإسلام. ” وأضاف البابا يوحنا بولس الثاني: “عندما أفكر في هذا التراث الروحي للإسلام وقيمته بالنسبة للإنسان والمجتمع ، فإن قدرته على تقديمه ، وخاصة للشباب ، التوجه الحياتي ، وملء الفراغ الذي خلفته المادية ، أتساءل عما إذا كان من الملح ، اليوم بالتحديد ، عندما يدخل المسلمون والمسيحيون حقبة جديدة من التاريخ ، الاعتراف بها وتطويرها. الروابط الروحية التي توحدنا قبل الترويج معًا، لجميع الرجال – كما يدعونا المجلس – العدالة الاجتماعية، والقيم الأخلاقية، والسلام والحرية “. وأضاف البابا: “لأن الإيمان بالله الذي يعلنه الأحفاد الروحيون لإبراهيم – اليهود والمسيحيون والمسلمون – عندما يُعاش بصدق ويتخلل الحياة، هو أساس أكيد للكرامة حرية الإنسان، وكذلك مبدأ الاستقامة في السلوك الأخلاقي والحياة في المجتمع.” من هذا المنظور – منظور الأمل – أنه بدون نسيان المخاطر المتبقية، من حولنا وفي أنفسنا، يمكننا، على ما يبدو، النظر في الصحوة الإسلامية المعاصرة والأسئلة التي يطرح على الغرب. من بين هذه الأسئلة، أحد أهم الأسئلة اليوم يتعلق بالشرق الأوسط، والذي رأينا عنه في السنوات الأخيرة مفارقات غريبة، منذ نفس الغربيين الذين دافعوا عن حقوق الإنسان في كل مكان آخر – في إن الدعوة إلى الاشتراكية أو النزعة الإنسانية اللاأدرية أو الالتزام المسيحي بالعدالة – أظهرت أحيانًا رضا كبير عن السياسات القمعية للحكومة الإسرائيلية ولم تفعل شيئًا يذكر لدعم حق الفلسطينيين في وطن. أنا مقتنع بأن مثل هذا الموقف يرجع إلى حد كبير إلى حقيقة أن الشعوب المسلمة التي تدعم القضية الفلسطينية بحماس غالبًا ما تظل غير معروفة وغير محبوبة بيننا، بينما ندمنا المتأخر على المجتمع اليهودي – مجتمع يتعرض للاضطهاد في أوروبا في كثير من الأحيان – يؤدي إلى التساهل المفرط عندما يأتي هذا المجتمع أيضًا لانتهاك حقوق الإنسان. حان الوقت لتغيير الأشياء. لأن السياسيين والنقابات والصحفيين والأساقفة والمتدينين لم يعد بإمكانهم القول بأنهم منتبهون ومحترمون تجاه العالم الثالث إذا حافظوا على موقف مشبوه أو عدواني تجاه الإسلام، أو إذا التزموا الصمت. في مواجهة الظلم الذي يتعرض له الشعب الفلسطيني.”
بقلم الأب ميشيل ليلونغ ، مجلة العالم الثالث سنة 1982 92 ص. 749-756 جزء من قضية موضوعية: الإسلام وأخباره للعالم الثالث.
* الأب ميشيل ليلونغ هو مستشار سكرتارية الفاتيكان للعلاقات مع الأديان غير المسيحية.
ألبين ميشيل ، 1980.
الرابط:
https://www.persee.fr/doc/tiers_0040-7356_1982_num_23_92_4169
كاتب فلسفي