المجتمع والدولة في نظرية العقد الاجتماعي
د زهير الخويلدي

” الحق الذي يمتلكه كل فرد… يخضع دائمًا للحق الذي يتمتع به المجتمع على الإطلاق ، والذي بدونه لن يكون هناك صلابة في الروابط الاجتماعية ، ولا قوة حقيقية في ممارسة السيادة.”

لا شك في أن هناك العديد من الطرق للنظر إلى الأسئلة التي تثيرها الاستخدامات الحديثة لكلمة “الديمقراطية”. اليوم ، بالكاد توجد أي أنظمة لا تدعي أنها ديمقراطية أو تبرر خروجها عن المعايير الديمقراطية بالحاجة إلى إعداد الشروط الموضوعية لاحترامها أولاً. مع إدراكنا التام للحدود المرتبطة باختيار مثل هذا المنظور ، سنقتصر على اعتبارنا هنا أن الإشارة إلى الديمقراطية ، على الرغم من تنوع السياقات والنوايا وأنماط التنظيم المؤسسي التي ترتبط بها ، يفترض دائمًا ، بطريقة ضمنية تقريبًا ، مشروع الكشف عن شرعية أو عدم شرعية السلطات المنشأة (أو التي سيتم إنشاؤها). من خلال هذا المشروع ، فإن ما هو على المحك هو البحث عن موافقة (أو رفض) الرجال الخاضعين للسلطات التي تقول وتؤيد القانون. في هذا المجال ، تشارك الكلمات نفسها في لعب القوى المعارضة التي تطور استراتيجياتها حول القوى. ومع ذلك ، هناك العديد من الطرق لاستدعاء المعايير التي يمكن من خلالها إثبات شرعية السلطة العامة أو المتطلبات التنظيمية لممارستها. إن الإشارة إلى الديمقراطية ليست بديهية. يكفي هنا أن نفكر في كتب اللويثان لهوبز وفي الحكم المدني لجان لوك وكتاب العقد الاجتماعي لروسو.

لا يبدو لنا أنه من المبالغة القول بأن التحليلات المتاحة ، على مستوى الدولة والمجتمع في الفلسفة الحديثة ، تتطلب تصحيحات تفصيلية وإطلالة معمقة على مختلف الرؤى والتصورات التي صاغها الفلاسفة. فاذا كان لفظ مجتمع ينحدر من كلمة socius التي تعني الحليف ، الرفيق ، والمنتسب ويمكن أن يشمل هذا المصطلح جميع العلاقات أو التجمعات البشرية بالمعنى القوي ، ويشير الى اجتماع عدد من الأفراد يؤدي إلى ثقافة أو مؤسسات أو حضارة فإن الدولة ترتبط بالوضع ، والحالة باللاتينية ويشير هذا المصطلح إلى الجهاز السياسي والسلطة السيادية التي تخضع لها مجموعة بشرية ، والتي تعتبر شخصًا قانونيًا وأخلاقيًا.

تشير شخصية الانسان الاجتماعية إلى استعداده للعيش في صحبة الآخرين. بالمعنى الضعيف ، يمكن أن تكون سمة شخصية. بمعنى قوي ، تقول أن الإنسان ليس مجبرًا على العيش بمفرده. لقد اعتبر المفكرون القدماء أن هذه الحاجة الى الاجتماع كانت طبيعية وتتجلى بطرق مختلفة: لضمان سلامته وتغذيته ، ولكن أيضًا لأن الرجل كائن يتكلم ويستمتع من شركة أصدقائه ، أي فرد يجب أن يعيش في المجتمع. لذلك قال أرسطو أنه خارج المدينة ، كان الإنسان “إما وحشًا أو إلهًا” ، ولكن ليس بأي حال من الأحوال إنسانًا عاديًا. علاوة على ذلك لا يمكن للمجتمع أن يقوم ويحافظ على تماسكه واستمراريته ويحقق الازدهار والنماء دون قيام سلطة سياسية تهتم بتنظيم العلاقات بين أفراده ودولة قوية تعتني بادارة الشأن العام. ولعل الدراسات المكرسة لتصورات هوبز ولوك وروسو إلى سبينوزا غالبًا ما تنطبق على القواسم المشتركة التي تجلت ، في كثير من النواحي ، من خلال نظرياتهم السياسية وانتقاداتهم للديانات المكشوفة وطموحهم المشترك حول ابرام معاهدة لاهوتية سياسية تحوم حول علمانية المجتمع وضمن مدنية الدولة. إن الهدف من هذه التأملات حول العقد والقانون والحكم والسيادة وإشكالية العلاقة بين الحق والقوة وبين السلطة والعنف حسب حنة أرندت شائع ومعروف. اذ لم يكن هناك أي شك في أن الحقيقة والسياسة على أسس سيئة وصفيح ساخن ، ولا أحد كان يحسب حسن النية من بين الفضائل السياسية. لطالما اعتبرت الأكاذيب أدوات ضرورية وشرعية ، ليس فقط لمهنة السياسي أو الديموغرافي ، ولكن أيضًا لرجل الدولة. لماذا هو كذلك؟ وماذا يعني هذا فيما يتعلق بطبيعة وكرامة المجال السياسي من جهة ، وطبيعة وكرامة الحقيقة وحسن النية من جهة أخرى؟ هل المجتمع حاجة طبيعية للبشرية؟ وكيف يقتضي قيام المجتمع وتطوره التاريخي وجود دولة قوية ؟ أليست اللعنة في السياسة ازدراء قوة الدولة ؟ هل الأمن والحرية شرطان متناقضان؟هل تبرر الغاية الوسائل في السياسة؟ وما المقصود بالعقد الاجتماعي؟ وكيف يعمل على بناء دولة قانون ومؤسسات؟ وهل هناك تعارض أم توافق بين النظام الاجتماعي ونظام الدولة ؟

1-فرضية حالة الطبيعة وفكرة العقد الاجتماعي:

بينما يعيش معظم الناس في المجتمع ، فإن هذا لا يجعلهم في حالة انسجام ضروري واجتماع سلمي بالطبع. فالحياة الوحيدة هي المحافظة على البقاء بالمعمنى البيولوجي، ويمكن للمرء أن يتخيل حالة ما قبل اجتماعية للبشرية. يرى روسو أن الإنسان ليس لديه حاجة طبيعية للعيش في المجتمع: الحاجة تفصل الناس بدلاً من الجمع بينهم ، وفي طبيعة مترفة وسخية يمكن لشخص واحد أن يكفي تمامًا لنفسه. تسمى هذه الحالة ما قبل الاجتماعية “حالة الطبيعة”. يؤكد روسو نفسه أن هذا خيال. إنها وسيلة تصور الظروف التي أجبرت الإنسان على التجمع مع زملائه والخضوع للسلطة السياسية. إن خيال حالة الطبيعة هو قبل كل شيء وسيلة لتحديد شروط “الميثاق الاجتماعي”: عقد أصلي ، يحدد الشروط التي بموجبها يوافق الرجال على الخضوع لسلطة عدد قليل أو واحد . الحكومة غير شرعية عندما لا تحترم شروط الميثاق الاجتماعي.

بالنسبة لهوبس ، “الإنسان ذئب للإنسان” ، أي أنه معاد بشكل طبيعي لزملائه. والنتيجة هي “حرب الجميع ضد الجميع” والتي تدفع الجميع لقبول الخضوع لضمان أمنهم وسلامهم المدني. وبالتالي فإن الدولة المنتجة هي “ليفياثان” (وحش بحري مذكور في الكتاب المقدس) ، وهو سلطة ذات سلطة مطلقة.

بالنسبة لروسو ، لم يستطع الرجل أن يقبل التضحية بحريته الطبيعية في الحصول على الأمن في المقابل: “العقد الاجتماعي” يعني ضمناً أن كل مواطن يحافظ على حريته بأي ثمن ، حتى مقابل السلطة السياسية.

لذلك يمكننا أن نرى أن مفهوم حالة الطبيعة يساعد في تفسير سبب قبول القانون ، بما يتوافق مع ما يجب أن يقوله القانون. من ناحية أخرى ، ما هو “قانوني” هو ما يقوله القانون في جميع الظروف. ما هو قانوني يمكن أن يكون شرعيًا أو غير شرعي. وبحكم مفهوم الشرعية هذا ، اقترح ماكس ويبر تعريفه للدولة كعلاقة هيمنة تمارس عن طريق “العنف المشروع”.

العقد الاجتماعي هو حل مقترح لمشكلة تبرير المجتمع المدني ، وليس وصفا لنوع معين من الحكومة. لقد تم استعارة فكرة العقد من المجال القانوني. من “societas” اللاتينية ، تعين كلمة المجتمع في البداية عقدًا يجمع الأفراد من خلاله السلع والأنشطة ، بحيث يتعهد الشركاء بتقاسم أي خسارة أو أي ربح قد ينتج عن هذا الارتباط. بحثًا عن أساس للسلطة أقل تشكيكًا من القانون الإلهي (القديس بونافنتورا) وأقل تعسفيًا من القوة (مكيافيلي) ، تحول المفكرون السياسيون إلى المفهوم القانوني للاتفاق التعاقدي القائم على الموافقة المتبادلة. إن المفهوم التعاقدي للدولة هو نتاج ثقافة تحدد الإنسان ككائن عقلاني ، وهذا يعني أنه ليس فقط معقولًا ، وبالتالي ذكيًا وأخلاقيًا ، ولكنه مهتم أيضًا ، وبالتالي قادر على الحساب. في أساس أي نظرية للعقد الاجتماعي ، هناك فكرة مفادها أن المجتمع المدني ليس حادثًا صدفة ولكنه ثمرة حساب نفعي للأفراد لتحديد ما هو الأفضل للصالح العام لأكبر عدد الأفراد. وبالتالي ، فإن نظريات العقد الاجتماعي مرتبطة بإيديولوجية فردية ونفعية للطبيعة البشرية:

الأفراد موجودون مسبقا في المجتمع الذي يتم اختراعه بالاتفاق المشترك. (مفهوم “اصطناعي” للمجتمع).

الأفراد متساوون بشكل طبيعي.

الأفراد قادرون على المنافسة بشكل طبيعي.

يميل الناس بشكل طبيعي إلى البحث عن الأمن.

الأفراد هم الآلات الحاسبة بشكل طبيعي. (قادرة على تصور مزايا كل منها المواقف المختلفة).

2. المفاهيم الأساسية:

هذه التعاريف الكلاسيكية هي تلك التي قدمها Pufendorf في عمله (في القانون الطبيعي والناس ، 1672):

• حالة الطبيعة

حالة الطبيعة هي حالة الناس الذين ليس لديهم أي صلة أخرى غير صفتهم المشتركة لأنهم بشر ، كل منهم حر ومتساوٍ مع الجميع.

• عقد الشركة أو “عقد الجمعية”

عقد الشراكة هو العقد بين الناس عندما يقررون التوحد لمنح شخص واحد أو جمعية مهمة اتخاذ القرارات المتعلقة بالأمن والمنفعة المشتركة بحيث تكون هذه القرارات تعتبر إرادة الجميع بشكل عام وكل منها على وجه الخصوص.

• العقد الحكومي أو “عقد المناقصة”

عقد التقديم هو التخلي الطوعي والكامل عن السيادة الفردية في أيدي الحكام الذين يتعهدون من جانبهم بمراقبة الأمن والمنفعة المشتركة. إنه عقد للرجال مع سيد.

تختلف نظريات العقد الاجتماعي باختلاف مفهومها لحالة الطبيعة وتحليلها للعقدين.

النظريات المختلفة للعقد الاجتماعي

سوف نقدم ثلاث نظريات ممثلة للاتجاهات المختلفة: نظريات هوبز ولوك وروسو

يشرح هوبز مفهومه للعقد الاجتماعي في كتابه Le Léviathan (1650).

إن ليفياثان هو وحش كتابي يقال إنه ليس له قوة على الأرض مثله. هذا الوحش ، مخلوق خارق تقريبًا ، يمثل لهوبس الدولة ، هذه القوة الاصطناعية ، كلها قوية ، خلقتها الإنسان للدفاع عن نفسه.

أ• حالة الطبيعة حسب هوبز

حالة الطبيعة لهوبس هي “حالة الحرب الرهيبة” لأن الإنسان ذئب للإنسان.

تُعرَّف حالة الحرب على النحو التالي: “من الواضح أنه طالما أن الرجال يعيشون بدون قوة مشتركة تبقيهم جميعا في خوف ، فإنهم في هذه الحالة التي تسمى الحرب والتي هي حرب كل واحد ضد كل واحد. الحرب الحرب لا تتكون فقط في المعركة أو في التعامل معها ، ولكنها موجودة طوال الوقت التي أثبتت فيها إرادة القتال بما فيه الكفاية ؛ لأنه تمامًا كما أن طبيعة الطقس السيئ لا تكمن فقط في واحد أو اثنين من الاستحمام ولكن في الميل إلى المطر لعدة أيام متتالية ، وبالمثل فإن طبيعة الحرب لا تقتصر فقط على الحقيقة الفعلية للقتال ، ولكن في تصرف معترف به للقتال طوال الوقت أنه لا يوجد ضمان بل على العكس. أي وقت غير الحرب هو السلام. “(توماس هوبز ، ليفياثان ، الأول ، الثالث عشر)

• حالة المجتمع حسب هوبز

إن حالة المجتمع ضرورية بسبب انعدام الأمن في حالة الطبيعة.

العقد الاجتماعي الذي يقوم عليه المجتمع هو عقد خضوع. يرفض هوبز التمييز بين الجمعيات والخضوع. بالنسبة له ، الطريقة الوحيدة للوحدة هي الخضوع لطرف ثالث.

السمتان للعقد حسب هوبز هما:

حقيقة أن العطاء يجب أن يكون كليًا ؛

حقيقة أن السيد نفسه غير ملزم بهذا العقد (سلطته مطلقة).

الخضوع الكامل من جهة والسلطة المطلقة من ناحية أخرى هي شرط لا بد منه لوضع مدني ، أي حالة سلام. وبالفعل ، فإن مجرد إمكانية الاستئناف سيؤدي إلى عودة كل منهم إلى القتال. الدولة هي “رجل الله للإنسان”.

ما يحافظ على الدولة هو السلطة. يقول بالفعل هوبز “بدون السيف ، المواثيق مجرد كلمات”.

ما يحل الدولة هو مناقشة السلطة ، وحقيقة أن الرجال يحكمون على ما هو مسموح به وما هو غير مسموح به ، ليس بموجب القانون ولكن بضميرهم. من خلال تعيين أنفسهم كقاضين للخير والشر ، يعود الرجال إلى حالة الطبيعة.

الشيء الوحيد الذي يطالب به هوبز المواطنين هو الطاعة. ولكن في المقابل ، يكسب المواطنون الأمن واحترام ممتلكاتهم.

هوبز هو المفكر في الحكم المطلق.

ب- نظرية لوك

على العكس من ذلك ، يعتبر لوك من أوائل المفكرين الليبراليين. في مقالاته الثلاثة عن الحكومة المدنية ، كشف عن نسخة جديدة من العقيدة التعاقدية للدولة.

لكن لوك يشاطر هوبز شاغلين: ضمان الأمن والحفاظ على الممتلكات (السماح للفرد بالاستمتاع بممتلكاتهم في سلام).

• حالة لوك الطبيعية

بالنسبة إلى لوك ، فإن حالة الطبيعة هي حالة من الانسجام والحرية المعقولة. يتمتع الإنسان في حالة من الطبيعة بقوتين وحق أساسي:

القدرة على ضمان الحفاظ عليها.

القدرة على معاقبة أي شخص يهدد حياته.

يقتصر الحق الأساسي للملكية على ما هو ضروري للحفاظ عليه.

• حالة المجتمع حسب لوك

لماذا تشكيل مجتمع إذا كانت حالة الطبيعة هي حالة سلام ووئام إذا كانت حالة الطبيعة ليست “حالة حرب مروعة” كما اعتقد هوبز؟ تفتقر حالة الطبيعة إلى ضمان النظام والسعادة ، وبعبارة أخرى ضمان الأمن.

كيف ينتقل المرء من حالة الطبيعة إلى حالة المجتمع؟ بالتراضي. ولكن ، على عكس هوبز ، اعتقد لوك أنه لا يمكن لأي حكومة شرعية (أي حكومة تمت الموافقة عليها بحرية) أن تكون حكومة مطلقة. في الواقع ، لن يكون أي شخص أحمق بما يكفي للموافقة على التخلي عن جميع حقوقه ، لأن حالة المجتمع حينها ستكون أسوأ من حالة الطبيعة.

فكرة لوك هي أنه في الحالة المدنية ، القاعدة هي الأغلبية وليس السلطة المطلقة لهيئة قوية.

إنه افتراض جميع الفكر السياسي الليبرالي بعد لوك أن رأي الأغلبية يجب أن يكون الأفضل. هذا الافتراض المسبق يقوم على فعل إيماني. كما كان باسكال يتساءل بالفعل ، لماذا نتبع التعددية؟ هل لأن لديها المزيد من الأسباب أم لأن لديها المزيد من القوة؟

وفقا لوك ، يدخل الرجال بالتالي الحالة المدنية من خلال عقد شراكة (موافقة متبادلة) وعقد تقديم مشروط. يُحل عقد التقديم إلى الحكومة بمجرد أن تعتبر الأغلبية أن هذه الحكومة غير كافية ، أي أنها غير قادرة على ضمان الأمن.

بموجب عقد التقديم هذا ، يستسلم الأفراد بشكل مشروط سلطتهم للحفاظ على أنفسهم وسلطة العقاب لصالح الهيئة السياسية. ولتجنب إساءة استخدام السلطة من قبل الهيئة السياسية ، لا ينبغي أن تتركز هاتان القوتان في أيدي هيئة واحدة. هذا هو مبدأ تقسيم السلطات ، وهو أمر مهم للغاية في الديمقراطية الليبرالية. حتى لا يكون هناك،

سلطة تشريعية لديها السلطة لضمان الحفاظ على المواطنين من خلال سن القوانين ؛

سلطة تنفيذية لها سلطة العقاب (لا يميز لوك سلطة تطبيق القانون ، السلطة التنفيذية المناسبة ، من تلك التي تعاقب الجاني ، السلطة القضائية).

منذ لوك ، اعتبر الليبراليون تقليديًا الفصل بين السلطات في السلطة التشريعية والتنفيذية والقضائية أفضل ضمان ضد إساءة استخدام السلطة.

تنبثق نظرية لوك عن مبادئ الديمقراطية الليبرالية في القرن التاسع عشر:

إن قوة السيادة عظيمة ولكنها ليست أكثر من الكفاءة في تعزيز الصالح العام ، أي حماية الحقوق الطبيعية للأفراد.

الخضوع للسيادة مشروط دائمًا. إنها ليست عزلة عن الحقوق الطبيعية ولكنها وديعة بسيطة.

وبالتالي ، إذا كانت الحكومة غير مخلصة بوظيفتها ، فإن الشعب له الحق في التمرد.

سوف يتأثر روسو بشدة بفلسفة لوك السياسية. لديهم نفس المخاوف ونظريتهم للعقد الاجتماعي ترتكز على نفس الفرضية: الانسجام الطبيعي لإرادة ومصالح الأفراد. هذه الفرضية التي لا يمكن إنكارها هي الفردية الليبرالية والديمقراطية.

ومع ذلك ، لم يوافق لوك وروسو على مفهومهما للعقد نفسه ، أي على الوسائل التي سيتم استخدامها لتحقيق المثل السياسي.

• حالة الطبيعة حسب روسو

كان هناك العديد من سوء الفهم بشأن هذه الفكرة في روسو:

الانسان في حالة الطبيعة ليس لروسو الرجل الأصلي الذي يتحدث تاريخياً. روسو ، مثل المنظرين الآخرين للعقد الاجتماعي ، ليس ساذجًا بما يكفي للاعتقاد بأن حالة الطبيعة كانت موجودة بالفعل في الماضي. حالة الطبيعة ليست حقبة تاريخية. الرجل في حالة الطبيعة ليس رجل كرومانيون!

الإنسان في حالته الطبيعية ليس “الهمجي الجيد” لبرناردين دي سان بيير. الهمجي الجيد ، مهما كان وحشيًا ، هو بالفعل كائن اجتماعي و كائن أخلاقي.

لم يكن هناك أي سؤال على الإطلاق لروسو في الدعوة إلى العودة إلى حالة الطبيعة ، لسببين: الأول هو أنه لن يكون من المنطقي العودة إلى دولة لم تكن موجودة من قبل ؛ والثاني هو أن الرجل في حالة الطبيعة لروسو ليس الرجل المثالي ، إنه رجل لم يتدهور بعد ، ولكنه لم يطور إمكاناته بعد: رجل التي تكون حالة التطور الأخلاقي والفكري فيها صفر. وبالتالي ، فإن حالة الطبيعة ليست الحالة المثالية.

الرجل في حالة الطبيعة لروسو هو الرجل كما لو لم يكن كائنًا اجتماعيًا. يقول روسو عن مثل هذا الكائن أنه سيكون “جيدًا” لأنه لن يكون قادرًا على أن يكون لئيمًا. في الحقيقة ، لكي تكون لئيمًا ، عليك أن تؤذي رفيقك. ولكن للحصول على أشياء مماثلة ، يجب على المرء أن يعيش بالفعل في المجتمع. لا يملك “الجار” ، الرجل في حالة الطبيعة ، ما يريده ليس جيدًا ولا سيئًا. لذلك فإن “صلاحه” سلبي بحت: غياب الشر ، وغياب اللاأخلاق ، بسبب عدم أخلاقه (غياب الأخلاق). وبالتالي ، فإن حالة الطبيعة في روسو ليست نتاجًا للبحث عن الأصول التاريخية للبشرية (الحالة الأصلية) ولا نتاج الخيال (أسطورة الهمج الجيد) ، بل هي نموذج نظري. يتم الحصول على هذا النموذج النظري من خلال تحليل الوضع الحالي. إنها مسألة تحديد من خلال التحليل ما الذي يعود إليه الرجال في طبيعتهم وما يعود إلى حياتهم الاجتماعية. وبعبارة أخرى ، فإن حالة الطبيعة طبيعية في كل واحد منا. هذا هو السبب في أن ليفي ستروس يرى في روسو مقدمة العلوم الاجتماعية. ولكن عندما نتجاهل البعد الاجتماعي ، فإن ما نحصل عليه ليس كائنًا حقيقيًا ، بل هو بالضبط تجريد يظهر كمعيار ، أي كنقطة مرجعية ، معيار (ولكن ليس بالضرورة مثالية).

إن حالة الطبيعة هي ببساطة هذه الحالة المحايدة التي لم يفسد فيها الإنسان بعد ، دون أن يكون كاملاً بعد: كل شيء لا يزال ممكنًا للأفضل أو للأسوأ. الإنسان في حالة الطبيعة مثالي لكنه قابل للتحلل. ميزة هذه الحالة مقارنة بالحالة الاجتماعية الحالية هي أن الرجل في حالة الطبيعة لم يتدهور بعد ؛ العيب مقارنة بالحالة الاجتماعية المثالية (حالة العقد) هو أن الرجل في حالة الطبيعة لم يتقن نفسه بعد. فقط التنشئة الاجتماعية الجيدة يجب أن تسمح للإنسان بتطوير مواهبه المحتملة. وهكذا ، لفهم ما هي حالة الطبيعة وما هي الحالة الاجتماعية لروسو هو فهم هذه الملاحظة التي كتبها روسو نفسه بأن “كل شيء مرتبط جذريًا بالسياسة”.

• المشكلة السياسية في فلسفة روسو تتبع منهجيان: كل عمل روسو هو انعكاس لظروف إمكانية الحياة الأخلاقية. الموضوع الأساسي هو الحرية. الحدس العميق لروسو هو أن مشكلة الحرية تنشأ أولاً وقبل كل شيء من حيث الحرية الاجتماعية والسياسية. لكن في تفكيره في المشكلة السياسية ، اتخذ روسو مسارين ، مسار الخطاب عن أصل وأسس عدم المساواة ومسار العقد الاجتماعي.

1) منهج الخطاب حول أصل وأسس اللامساواة

المشكلة المركزية في الكلام … هي مشكلة عدم المساواة والملكية ، والأخير هو مصدر الأول.

نقطة البداية للتحليل هي الرجل كما كان يمكن أن يكون. إنها حالة تخمينية ، “حالة الطبيعة” ، تتميز بالسعادة والعزلة واللاأخلاقية (غياب الأخلاق ، لأن الإنسان في حالة الطبيعة ليس له مثيل).

نقطة الوصول هي المجتمع والقوانين كما هي ، تتميز بالسوء والحرب واللاأخلاقية (عدم احترام لأبسط المبادئ الأخلاقية الأساسية).

2) منهج العقد الاجتماعي: إن المشكلة الأساسية للعقد … هي الحرية والسيادة ، والأخيرة هي ضمان الأول. (السيادة هي شخصية من هو صاحب السيادة ، أي من يملك سلطة القرار).

نقطة الانطلاق هي الرجال كما هم ، أي أنهم تدهوروا من قبل دولة اجتماعية على أساس عقد زائف ليس سوى صراع مقنع على السلطة (العنف). ان نقطة الوصول هي المجتمع والقوانين كما يمكن أن تكون ، أي أن تكون مشروعة وآمنة وعادلة ، على أساس عقد حقيقي (اتفاق الوصايا). لا تسمح لنا التنشئة الاجتماعية الجيدة بإعادة اكتشاف حالة الطبيعة ، التي ستكون متناقضة ، ولكن إعادة اكتشاف الطبيعة فينا. الرجل الطبيعي ، رجل العقد الاجتماعي (أو إميل) ، على عكس رجل الطبيعة ، هو الرجل الذي أتقن قدراته الطبيعية بدلاً من تحريفها.

• العقد الاجتماعي حسب روسو

جميع نظريات العقد الاجتماعي قبل روسو ، سواء المطلق (هوبز) أو الليبرالي (لوك) ، تعتمد على الاغتراب الكلي أو الجزئي للفرد. ومع ذلك ، بالنسبة لروسو ، فإن المشكلة هي أولاً وقبل كل شيء الحفاظ على الحرية. ومن هنا جاء بيان مشكلته: “ابحث عن شكل من أشكال الارتباط الذي بموجبه يطيع كل شخص مع الجميع نفسه فقط ويبقى حرًا كما كان من قبل. ”

كيف سيواجه روسو هذا التحدي؟ يقدم روسو حله في الفصل السادس من الكتاب الأول من العقد الاجتماعي: “الاغتراب التام لكل شريك مع كل حقوقه في المجتمع بأسره. لأنه ، أولاً ، يعطي كل شخص نفسه ، الشرط متساوٍ للجميع ، والشرط متساوٍ للجميع ، لا أحد لديه مصلحة في جعله مكلف للآخرين “.

وبعبارة أخرى ، من المفارقات ، أن المعاملة بالمثل في التخلي عن الامتيازات الفردية هي التي تخلق الروابط الاجتماعية. هذا الارتباط من خلال التبرع الكلي (التخلّي عن بيع أو بيع) لكل مجتمع يجعل عقد التقديم غير ضروري. من خلال هذه الرابطة ، يفقد الفرد الحرية الطبيعية – التي يشاركها مع جميع الكائنات الحية – لتوفير احتياجاته الخاصة مع جميع القوى الموجودة تحت تصرفه. لكنه يكتسب الحرية الاجتماعية التي تعرف بأنها التمتع بالحقوق التي يكفلها القانون والتي منحناها لأنفسنا (حرية الاستقلالية). يخضع الفرد نفسه ، كموضوع ، للقوانين ، ويصدرها كمواطن.

الحرية عند روسو هي حرية الاستقلالية (“إن دافع الشهية الوحيد هو العبودية وطاعة القانون الذي وصفه المرء هو الحرية”) لأن الاتفاقية الاجتماعية تؤسس بين الرجال المساواة القانونية الحقيقية ضد وضد الاختلافات الطبيعية: “بدلاً من تدمير المساواة الطبيعية ، يستبدل الميثاق الأساسي ، على العكس من ذلك ، المساواة الأخلاقية والشرعية لما كانت الطبيعة قادرة على وضع عدم المساواة الجسدية بين الرجال ، وأن تكون غير متساوية في القوة أو عبقرية ، يصبح جميعهم متساوين بموجب الاتفاقية والقانون. “[1]

والحق أن السيادة المطلقة مرتبطة بفكرة السلطة العليا التي تتأسس على الارادة الشعبية ويقال إن السيادة التي لا تتعرض لأي استجواب مطلقة. عارضت الملكية المطلقة للنظام الملكي أي فكرة عن الحد من السلطة. لكن غياب التحديد هذا ليس محجوزًا لقوة استبدادية أو ديكتاتورية. في النظام الشرعي ، يجب أن تكون هناك دائما سلطة ذات سيادة لا يفترض أن يمارسها أحد. لا توجد قوة سيادية حقًا ليست مطلقة ، أي أنها مقيدة بغيرها. يصر سبينوزا على ضرورة أن يطيعها جميع الأفراد الذين يخضعون لسلطة ذات سيادة بشكل مطلق. وإلا ، فلن تكون هذه القوة واحدة حقًا ، وستكون الدولة بدون كفاءة حقيقية. وفقا لسبينوزا ، يحتفظ الجميع بالحق الطبيعي الذي كان لهم في حالة الطبيعة في الحالة الاجتماعية. لا يمكن للسيادة فعلاً تعسفيًا حقًا: فالسيادة لا تنتزع حقًا الرجال من سلطتهم وحقهم الطبيعي. لذا على الرغم من تعريف السيادة هذا ، فإن الفرد “يحتفظ بجزء كبير من حقه” ، ولا يمكن للسيادة أبداً أن يصبح قاسياً أو تعسفياً ؛ وإلا فإنه يخاطر بإثارة تمرد رعاياه. من هذا المنطلق يجب رسم حدود للسلطات لأن الأشخاص الذين لديهم قوة حساسون ويميلون إلى إساءة استخدامها. السلطة تفسد كلما كانت مطلقة ، أي بلا حدود (راجع أسطورة غيجاس في جمهورية أفلاطون: كان غيجاسراعياً ، بعد اكتشافه الحلقة التي جعلته غير مرئي ارتكب جرائم خطيرة على نحو متزايد ؛ يمكن رؤية المخفي باعتباره استعارة للقدرة الكلية والحصانة).

من ناحية اخرى أصر مونتسكيو على ضرورة الحد من السلطة للحفاظ على حرية المواطنين. ولكن بما أن السلطة لا يمكن تقييدها إلا بقوة أخرى ، فهو يرى أن فصل السلطات هو المعيار المفضل لدولة حرة وعادلة. على هذا الأساس ظهرت فكرة الجمهورية التي تنحدر من République أي الدقة العامة ، والتي تعني “الشيء العام”: إنها تمثل “الهيئة السياسية” بأكملها التي تجمع بين المواطنين والحكومة. لم تعين “الجمهورية” دائمًا نظامًا سياسيًا معينًا ؛ ويمكنها أيضًا التعبير عن فكرة النظام السياسي بشكل عام (وبالتالي فإن جمهورية أفلاطون مهتمة بالبحث عن أفضل نظام سياسي). كما صنَّف روسو الجمهورية كهيئة سياسية تأسست من خلال “العقد الاجتماعي” ، الذي يحافظ على حرية المواطنين الذين يتحدون مع جميع الآخرين في هذا الاتفاق الأولي ، وبالتالي يشاركون في السلطة السياسية. على مستوى راهني تحدد الجمهورية بشكل عام نظامًا لا تكون فيه السلطة وراثية ، ويمثل فيها المواطنون من قبل المسؤولين المنتخبين. لكن هل يمكن أن يكون هناك مجتمع دون دولة ترعى شؤونه؟

يختلف المجتمع عن الدولة التي تمارس سلطتها على الأفراد ، حتى لو بدا أن الدولة تنبع بشكل طبيعي من تجمع بشري كبير. ومع ذلك ، يمكن للمرء أن يتخيل مجتمعًا بدون دولة ، أو قبل الدولة. القبائل والعشائر هي مجتمعات عديمة الجنسية ، حيث لا تتجسد السلطة في مؤسسات مستقلة. تدافع الأناركية عن فكرة مختلفة عن المجتمع عديم الجنسية ، والتي بموجبها تنتج جميع السلطات المؤسسية وسلطات الدولة من منطق الاستغلال. وهل الدولة ترسيخ للشعب أم حصن الإرادة عامة؟

يتم تعريف الحرية المدنية من خلال تقييد الحرية الفردية لضمان التعايش السلمي لجميع الرجال. تأتي هذه السلطة من الخارج ، وبالتالي يمكن أن تظهر كقيود تعسفية تعارض رغبات كل واحد. يجادل أرسطو في السياسة بأن كل شخص يحتاج إلى نظام سياسي مختلف ليحكم بشكل صحيح. ولكن مهما كان الشكل ، يجب على حكومة المدينة السعي وراء الصالح العام ، وليس رغبات القلة. يقترح روسو نظرية أكثر راديكالية ، تؤكد أن وظيفة الجمهورية هي جعل الإرادة العامة تسود ، والتي تعارض الإرادة الخاصة لجميع الرجال. لكل فرد إرادة لا تتوافق بالضرورة مع إرادة مواطنيه. ولكن بصفته عضوًا في السيادة ، يمكن أن يكون مدافعًا عن الإرادة العامة ، وبالتالي يساهم في حقيقة أن الحرية المدنية أعلى من الحرية الفردية. وهل يمكن اعتبار مسألة التمثيل السياسي تحرير أم اغتصاب؟

الديمقراطية البرلمانية هي نظام ينتخب فيه الشعب ممثلين يجتمعون في البرلمان لتحديد القوانين أو تعيين القادة السياسيين. لم يكن هذا النوع من النظام الغذائي موجودًا دائمًا ، وربما تعرض لانتقادات شديدة. مارست مدينة أثينا لبعض الوقت نوعًا من الديمقراطية المباشرة ، حيث يمكن للمواطنين المشاركة شخصيًا في المناقشات. تنتقد روسو الحكومة التمثيلية ، مدعية أنها تمنح الحرية فقط للشعب وقت الانتخابات ، وتقللها إلى العبودية بقية الوقت. منذ القرن التاسع عشر ، خرج المفكرون لصالح الحكومة النيابية التمثيلية ، لأنها سمحت بمزيج من النظام الديمقراطي والأرستقراطي (الذي يتوافق مع النظام الأفضل لأرسطو في السياسات ) وفي نفس الوقت يصرح بإجراء نقاش عام قد يؤثر على الانتخابات.

في الختام ينهي جون جاك روسو الكتاب الأول بالتطرق الى اساس النظام الاجتماعي الذي يصلح لكل دولة قانون ويصرح في هذا السياق ما يلي: ” إنه بدلاً من تدمير المساواة الطبيعية ، فإن الميثاق الأساسي على العكس يستبدل المساواة الأخلاقية والشرعية لما كانت الطبيعة قادرة على وضع عدم المساواة الجسدية بين الناس ، وأن تكون غير متساوية في القوة أو في الهندسة ، يصبح جميعهم متساوين بموجب الاتفاقية والقانون.” فهل تمت ترجمة هذه القواعد على أرض الواقع وفي التجربة التاريخية للمجتمعات؟

المصدر:

Rousseau، Du Contrat social، L.I، editions Flammarion, Paris, 1972.

كاتب فلسفي

شاهد أيضاً

د زهير الخويلدي: العناية بالذات وأخلاقيات الرعاية السياسية عند ميشيل فوكو

“إن فن الحياة يدور حول حياة كل واحد “[1] هل يمكن أن تهتم الفلسفة بالعناية …

د زهير الخويلدي: الانسان العامي بين الاعتقاد الديني والتفكير الفلسفي

” الاعتقاد هو العملية الذهنية المجربة من شخص يصدق أطروحة أو فرضية ، حتى يعتبرها …

د زهير الخويلدي: هل الانسانية سائرة الى الغرق في العدمية؟

” العدمية هي عجز المعنى عن اعادة تشكيل عالم انساني” لم تكد تخفت الأصوات المتحدثة …

اترك تعليقاً

لن يتم نشر عنوان بريدك الإلكتروني. الحقول الإلزامية مشار إليها بـ *